Ideias de reutilização de sapatos infantis antigos: como transformar sapatos desnecessários em itens de decoração e objetos úteis

O mais recente drama criminal sul-africano da Netflix, 'Umthetho', oferece aos espectadores a oportunidade de debater por muito tempo as escolhas feitas pelos seus personagens multifacetados, enquanto lutam pela sobrevivência e lealdade.

Na série, que atraiu um elenco estelar, os papéis principais são interpretados por Nkobile 'Nunu' Humalo e Tony Kgoroge. Eles encarnam uma complexa rede de relacionamentos que inclui família, amor, lealdade e luta pela sobrevivência.

Humalo interpreta Mbali, que descobre que seu irmão Moses, que ela pensava estar morto, está vivo. Seu retorno a mergulha em um mundo perigoso de prisão, família e decisões difíceis. Para Humalo, interpretar Mbali exigiu uma imersão profunda na psicologia da tomada de decisões do personagem, algumas das quais podem levantar dúvidas nos espectadores sobre seu julgamento.

Humalo observou que Mbali era muito corajosa e firme em suas decisões, apesar de algumas delas poderem parecer loucas. Ela acrescentou que essa coragem deriva da capacidade de amar as pessoas incondicionalmente, tornando Mbali um dos poucos personagens capazes de tal amor na série.

As ações de Mbali podem fazer os espectadores questionarem por quem ela realmente luta: pelos irmãos Moses e Sifhelele, por sua amada Zola ou até mesmo por si mesma. Quando questionada sobre a escolha de Mbali, Humalo respondeu que ela não trairá Moses e salvará Sifhelele, e é nisso que reside sua bravura.

Humalo também se reuniu com sua colega do filme 'Red Ink', Lorsie Cooper-Humalo, que interpreta Crystal Dlamini, esposa de Moses. Crystal é apresentada como uma personalidade multifacetada: esposa, mãe, enfermeira e braço direito da irmandade, que deve constantemente defender seus interesses em uma organização onde sua posição pode ser contestada a qualquer momento.

Para Cooper-Humalo, interpretar Crystal consistiu em abordar o personagem como um ser humano, e não através da lente da dinâmica de gênero em um mundo dominado por homens. Ela enfatizou que para ela era óbvio que ela era competente e não precisava provar isso, apenas fazendo o trabalho. Ela acredita que é importante ser humano primeiro, antes de se definir como homem ou mulher.

Crystal se apaixona por Moses enquanto trabalha como enfermeira na prisão, mas o relacionamento deles vai além de um romance simples. Cooper-Humalo acredita que o que atrai Crystal é o compromisso de Moses com sua causa, bem como a injustiça que ele enfrenta. Ela explicou que Crystal sempre foi uma mulher independente, e encontrar alguém como Moses, que defende princípios e sofre injustiças, abriu seu coração. O nascimento de um filho com ele adicionou outro nível à sua devoção.

Além de Moses, Crystal demonstra um lado mais suave, especialmente como mãe, mantendo-se ao mesmo tempo uma lutadora. Cooper-Humalo descreveu isso como uma bela combinação: ela é simultaneamente mãe e soldado quando não está lutando pela causa. Ela concluiu que Crystal escolhe inequivocamente Moses acima de tudo, até mesmo de seu próprio filho, pois ele é o pai de sua filha.

Moses, líder de 'Gaz'lam', tem um passado criminoso que por si só é assustador. No entanto, ele também é pai, irmão e marido, e esses papéis frequentemente entram em conflito com as exigências de sobrevivência. Segundo Kgoroge, o caráter de Moses muda constantemente, e a sobrevivência está no cerne de todas as suas decisões. Ele observou que Moses escolhe seu caminho com muito cuidado e aproveita qualquer oportunidade, entendendo que na vida prisional é preciso sempre permanecer vivo.

Enquanto Moses luta pela sua própria sobrevivência, Mbali gasta a maior parte da trama salvando as pessoas ao seu redor — irmãos, Zola e Oros. Isso levanta a questão: Mbali está disposta a se salvar? Humalo acredita que Mbali precisa de autodesenvolvimento, pois lhe falta amor-próprio. Ela observa que tudo o que ama está ameaçado e tudo o que ela se tornou é útil para salvar seu irmão.

Cooper-Humalo afirma que a complexidade é o cerne da série. Os personagens não são simplesmente bons ou maus; eles tomam decisões com base no que consideram correto nas circunstâncias dadas. Ela concluiu que cada personagem personifica um objetivo específico, e o espectador pode encontrar ressonância em algo diferente, tornando a série maravilhosa, assim como a própria vida.

À medida que a Índia se transformava, seu cinema também se transformava. Este período, que marcou os 80 anos da nação independente, exige não apenas uma visão do caminho político do país, mas também a compreensão do desenvolvimento cultural no qual o cinema indiano se moldou constantemente junto com a nação. O cinema serviu como voz dos sonhos do país, reflexo de suas ansiedades, principal meio de entretenimento e, por vezes, como voz que questionava questões de poder, sociedade, casta, classe e gênero.

No entanto, a história do cinema indiano começou muito antes de 15 de agosto de 1947. Ainda antes da independência, no território da Índia colonial, nasceu um mundo que, nas décadas seguintes, se tornou parte das percepções, sentimentos e sonhos de milhões de pessoas. A Índia sentiu pela primeira vez a magia das imagens em movimento em 7 de julho de 1896. Representantes dos irmãos Lumière franceses, Marius Cestie, chegaram ao Hotel Watson em Mumbai com uma máquina capaz de exibir imagens em movimento. A Índia conheceu o meio que, nas próximas décadas, se tornaria parte integrante de sua cultura, imaginação e memória coletiva.

Então veio 1913, quando Dadasaheb Phalke criou o filme 'Raja Harischandra'. Ele é considerado o primeiro longa-metragem artístico da Índia. Phalke enfrentou inúmeras dificuldades: ausência de uma indústria cinematográfica desenvolvida, estrutura e tradição de produção cinematográfica prontas, além de problemas técnicos, falta de fundos e restrições sociais. No entanto, ele lançou as bases da produção cinematográfica indiana praticamente do zero. 'Raja Harischandra' não foi apenas um filme; serviu como prova de que a Índia era capaz de contar suas próprias histórias na tela.

As dificuldades da época eram significativas. A sociedade não permitia a participação de mulheres na atuação, portanto, os papéis femininos eram interpretados por homens. Em 'Raja Harischandra', o papel da rainha Taramati foi interpretado por Anna Salunke. Assim, o início do cinema ocorreu em uma época em que a aparição de uma mulher na tela era considerada uma exceção social, enquanto hoje as atrizes são uma força poderosa de sucesso nos cinemas.

A primeira contradição do cinema indiano residia no fato de que o meio que posteriormente registrou as mudanças mais profundas na sociedade começava em um contexto de sociedade extremamente conservadora. Após Phalke, o cinema gradualmente passou do experimental para o comercial. Na década de 1920, a produção cinematográfica tornou-se um setor em ascensão. Temas mitológicos, eventos históricos e contos populares começaram a aparecer nas telas. Isso foi parcialmente explicado pelo fato de que nessas histórias havia um mundo familiar aos espectadores indianos. Embora o cinema fosse uma tecnologia estrangeira, as histórias eram próprias.

Em seguida, em 1931, 'Alam Ara' deu voz ao cinema indiano. O período do cinema mudo terminou, e o século do cinema sonoro começou. Agora, na tela, havia não apenas rostos, mas também diálogos, canções e vozes. A música tornou-se parte integrante do DNA do cinema indiano a partir desse momento. Depois disso, o cinema começou a mudar rapidamente: estúdios surgiram, estrelas apareceram e os filmes se transformaram em uma grande indústria comercial. Mas o país também mudou. O movimento pela independência se intensificou, a luta contra o domínio colonial aumentou. Nesse momento, o cinema não podia ser apenas entretenimento. A ansiedade, a esperança e a ideia de nação presentes nas histórias contadas na tela tornaram-se parte integrante da época. Filmes como 'Achut Kanya' e 'Aurat' trouxeram para a tela questões sociais que eram reprimidas na vida cotidiana. K. L. Sachgal foi uma das primeiras estrelas do cinema indiano a definir um novo conceito de estrelato, combinando talento de atuação e canto. Ele é frequentemente chamado de primeira grande estrela cantora do cinema indiano.

Para a maioria das pessoas, Kedarnath é apenas um lugar pitoresco de peregrinação, visitado por fotos. No entanto, este templo, localizado nas profundezas do Himalaia, é não apenas um centro de fé, mas também o maior mistério na intersecção entre história e ciência. É um lugar onde o entendimento humano termina e o milagre começa. Devemos pensar: como, em uma época sem guindastes, carros, cimento e tecnologia moderna, foi possível transportar pedras tão maciças para uma altitude superior a 11.755 pés acima do nível do mar? Que mestre esculpiu esta grandiosa estrutura? E, o mais importante, como este templo conseguiu resistir ao poder destrutivo da natureza?

Localizado no colo do Himalaia, a cerca de 11.755 pés acima do nível do mar, entre neve, rochas e silêncio, Kedarnath não é um templo comum. Ele testemunha tempos em que os humanos não possuíam tecnologias modernas, mas tinham um conhecimento construtivo que ainda hoje causa admiração. Cada pedra do templo de Kedarnath parece fazer uma pergunta, e a resposta não é fácil de encontrar. Milhões de pessoas chegam anualmente — algumas com esperança de realizar desejos, outras em busca de paz interior, e terceiras esperando mudanças em suas vidas após visitar este local.

No entanto, poucos sabem que o templo diante do qual curvam a cabeça não é apenas um símbolo de fé. É também um exemplo surpreendente de harmonia entre as antigas tradições arquitetônicas da Índia e a natureza do Himalaia. Então, qual é a história deste templo? Vamos descobrir.

Por que se adora a forma das costas de Shiva em Kedarnath?

A história do templo de Kedarnath começa com um mistério que salta aos olhos à primeira vista: a imagem do deus Shiva adorado ali. Geralmente, os lingams são representados em formas ovais ou cilíndricas, mas em Kedarnath, a adoração ao deus Shiva ocorre em uma forma especial, chamada forma das costas de Shiva. Por trás disso há uma lenda mítica diretamente ligada aos Pandavas após a guerra de Mahabharata.

Diz-se que mesmo após a vitória na guerra de Mahabharata, os Pandavas não conseguiram encontrar paz. O peso de matar seus próprios parentes, professores e irmãos pesava em suas almas. Quando perguntaram ao Senhor Krishna como se livrar desse pecado, foi-lhes aconselhado a recorrer ao Senhor Shiva. É daí que começa a jornada dos Pandavas, que os levou das planícies às altitudes difíceis do Himalaia. Mas o Senhor Shiva não queria estar com eles. De acordo com a crença, para evitar os Pandavas, ele assumiu a forma de Nandi, o touro, e se escondeu no rebanho de gado. No entanto, Bhima o reconheceu. Bhima assumiu sua imensa forma e colocou os pés de ambos os lados de Kedar-para, para que ninguém pudesse passar por eles. Então, Bhima percebeu que não era um touro comum, mas sim o próprio Senhor Shiva. Quando Bhima tentou agarrá-lo, o Senhor Shiva começou a afundar na terra. Bhima conseguiu segurá-lo pela parte traseira. Segundo a tradição, essa imagem do Senhor Shiva tornou-se posteriormente venerável em Kedarnath. Dizem que o Senhor Shiva ficou satisfeito com a devoção dos Pandavas, concedeu-lhes uma visão e os abençoou para libertação dos pecados. É por isso que existe a crença na adoração ao Senhor Shiva na forma das costas em Kedarnath. Esta lenda também está ligada à tradição Panch Kedar, que inclui Kedarnath, Tungnath, Rudranath, Madhyameshwara e Kalpeshwar, sendo Kedarnath de significado especial entre eles.