Mãe de Kaushalya: Seu sacrifício foi maior do que o exílio de Rama

No círculo da majestosa figura de Ravana, associado a Lanka, ao orgulho, ao sequestro de Sita e à guerra contra Rama, havia também uma mulher com sua própria razão, visão e dor. Essa era Mandodari. Dentro de todo o reino de Lanka, ela era uma das poucas que percebia que o caminho seguido por Ravana inevitavelmente levaria à destruição. No entanto, na memória popular do Ramayana, Mandodari não é registrada ao longo dos séculos como uma personalidade com sua própria visão, compreensão política e voz moral.

Para entender a negligência de Mandodari, é preciso primeiro compreender o Ramayana. O tema central do Ramayana gira em torno do confronto entre Rama, Sita e Ravana. Sita está no centro, pois seu sequestro impulsiona toda a trama. Ela se torna o núcleo emocional dos eventos, desde o exílio de Rama até a conquista de Lanka. Ravana é considerado uma figura central, pois ele atua como o maior oponente de Rama. Independentemente da importância do papel de Mandodari neste conflito, ela não se torna a heroína que move a narrativa; ela permanece como uma voz dentro do império, que vê a crise iminente, tenta detê-la, mas não consegue mudar as decisões do poder.

Isso distingue Mandodari de outros personagens femininos. Kaikeyi tomou uma decisão que definiu a direção do exílio de Rama. Mantra influenciou Kaikeyi e foi a iniciadora do evento decisivo. O incidente com Surpanakha preparou o cenário para o conflito entre Rama e Ravana. O sequestro de Sita em si foi a principal causa da guerra, mas e Mandodari? Ela não era quem tomava as decisões, mas quem antecipava as consequências dessas decisões.

No Ramayana de Valmiki, Mandodari tentou convencer Ravana repetidamente. Ela aconselhou-o a devolver Sita a Rama e explicou que a hostilidade com Rama poderia ser destrutiva para Lanka. Ela não era desconhecida com o poder de Ravana e, talvez por isso, seus avisos fossem tão significativos. Reconhecendo o poder de seu marido, ela também reconhecia o perigo de seu orgulho. O interesse do caráter de Mandodari reside no fato de que, sendo esposa de Ravana, ela não concordava com tudo o que ele dizia. Ela via nele não apenas amor e grandeza, mas também sua maior fraqueza — o orgulho.

No entanto, nas interpretações populares do Ramayana, Mandodari é frequentemente lembrada apenas como a esposa de Ravana, como se não tivesse identidade própria, e todo o seu caráter fosse determinado por Ravana. É aqui que a imagem de Mandodari diminui em nossa memória coletiva. Esquecemos que estar dentro do poder e fazer parte do poder não são a mesma coisa. Mandodari era a rainha de Lanka, mas ela não tinha o direito decisivo sobre as políticas de Lanka.

Outra característica de Mandodari é que ela está entre as mulheres do Ramayana cujo ponto de vista moral não exige que ela pegue uma espada em combate. Sua luta é uma luta de diálogo. Diante de Ravana, ela o convencia de que sua afeição por uma mulher poderia colocar em risco todo o reino. Ela era a voz da razão diante do poder masculino, onde a arrogância do rei supera o conselho da esposa. Nesse sentido, Mandodari parece não ser apenas a esposa de Ravana, mas a consciência desse poder, que constantemente adverte, mas cujos avisos são constantemente ignorados.

Após a guerra, o choro de Mandodari confere profundidade ao seu caráter. Após a morte de Ravana, ela lamenta não apenas como esposa de um rei derrotado. Todo o mundo construído pelo orgulho de Ravana desmorona diante dela. Neste momento, a posição de Mandodari se torna extremamente humana. Ela tem que lamentar a morte de um marido cujas decisões errôneas ela contestava. Esse paradoxo torna seu caráter excepcional. Ela não justifica os crimes de Ravana, mas é, ao mesmo tempo, uma esposa amorosa. Nela coexistem o luto da esposa e a consciência da razão.

Talvez a maior tristeza de Mandodari fosse que ela não considerava seu marido fraco, mas conhecia bem seu poder. Ela sabia que Ravana havia vencido os deuses e muitos guerreiros poderosos, mas também entendia que sua afeição por Sita o levava à destruição. É por isso que, nos estágios finais da guerra, sua preocupação não era apenas com seu marido, mas com o futuro de toda Lanka. É por isso que chamar Mandodari simplesmente de esposa de Ravana significa ignorar a parte mais importante de seu caráter. Ela foi a voz da razão dentro daquela monarquia que era constantemente suprimida pelo orgulho de Ravana.

A tragédia de Mandodari é que ela era esposa de um homem errado, mas ela não era responsável por cada uma de suas decisões erradas. Daí seu caráter profundamente humano. Ela não é a esposa que justifica os crimes de Ravana, nem a mulher que abandona o marido. Ela permanece com ele, o convence, discorda de suas decisões e, no final, lamenta sua queda. Este paradoxo constitui a maior força de sua história.

No templo Baidyanath, que é um dos doze Jyotirlingas do Senhor Shiva, atualmente está sendo realizado o festival Sharavani. Durante o mês de Sawan, peregrinos chegam de longe para lavar o santuário com água. Este Lingam é conhecido como Kamna Ling e acredita-se que lavá-lo com água realiza todos os desejos dos fiéis.

É interessante notar que em Baidyanath, ao contrário de outros templos e santuários de Shiva, não há uma Trishula, mas sim um Panchshula. Existe a crença de que este Panchshula protege o templo e é visto como uma barreira protetora divina.

Especialistas em escrituras religiosas afirmam que visitar o Panchshula de Baidyanath traz grande bênção. De acordo com as lendas, a própria aparência deste Panchshula agrada ao Senhor Shiva e concede generosamente sua graça aos devotos. Diz-se que o Senhor Shiva transmitiu o método de criação do Panchshula ao seu discípulo favorito, Shukracharya.

Posteriormente, este método de fabricação do Panchshula chegou a Ravana. Conta-se que Ravana instalou Panchshulas em todos os quatro lados de sua cidade dourada, Lanka. Graças a isso, a proteção de Lanka tornou-se tão forte que até mesmo Lord Rama teve dificuldade em penetrá-la. Quando Vibhishana revelou esse segredo, o sábio Agastya deu um meio de neutralizar o Panchshula. Segundo a lenda, Ravana também instalou um Panchshula no templo Baba Baidyanath para prevenir qualquer dano ao templo.

O mantra favorito do Senhor Shiva é 'Om Namah Shivaya', que consiste em cinco sílabas e é chamado Panchakshari Mantra. A forma de cinco faces de Shiva também tem um significado especial. Muitos estudiosos ligam o Panchshula a esses cinco poderes divinos. Alguns mestres espirituais afirmam que o Panchshula é capaz de destruir os cinco vícios principais do ser humano: Kama (paixão), Krodha (raiva), Lobha (ganância), Moha (ilusão) e Irsha (ciúme). Outros o consideram um símbolo dos cinco elementos: Prithvi (terra), Jala (água), Agni (fogo), Akasha (ar) e Vayu (vento).

Mesmo que por algum motivo o peregrino não possa entrar no santuário Baba Baidyanath, acredita-se que apenas contemplar o Panchshula lhe trará méritos.