Uma notícia chegou de Sonipat sobre a morte do comerciante de roupas Shivacharan Gupta. Ele criou e educou suas três filhas, permitindo que alcançassem posições elevadas na sociedade; duas delas se tornaram professoras. No entanto, no estágio final de sua vida, o pai permaneceu em um lar de idosos em Sonipat, esperando por suas filhas. Os administradores do lar de idosos ligaram repetidamente para as filhas, informando sobre o estado grave do pai e pedindo que viessem, mas só recebiam desculpas. Após a partida da alma de Shivacharan, as filhas declararam: «Não temos tempo, façam os funerais vocês mesmos».
Uma das filhas transferiu 5100 rupias para uma conta online do Nepal, incumbindo-a de realizar todos os rituais necessários. O funeral do pai ocorreu, mas ninguém compareceu para apoiá-lo. As filhas observaram a fogueira fúnebre através de videochamadas em seus telefones celulares. Quando a equipe do lar de idosos perguntou quando eles pegariam os restos mortais, a resposta foi: «Não temos tempo, apenas enviem-no para o Ganges, mas enviem um vídeo».
O autor levanta a questão: isso é apenas a morte de uma pessoa idosa, ou é a perda do amor, sacrifício e confiança do pai que dedicou toda a sua vida para tornar suas filhas autossuficientes? Pagar o funeral e assistir à cremação por uma chamada WhatsApp — nossos compromissos tornaram nossos sentimentos tão vazios que não conseguimos dedicar dois dias a uma pessoa que nos deu a vida?
Antes mesmo de se recuperarem do silêncio do lar de idosos em Sonipat, outra notícia chocante veio de Agra. Lakhpat, residente no bairro Tigri, no Sul de Delhi, levou sua filha de 18 anos ao bairro Basawani, em Agra, sob o pretexto de tratamento médico. A filha não suspeitava que o braço do pai, com o qual ela aprendeu a andar, seria a causa de sua morte.
A culpa da filha foi apenas ter engravidado fora do casamento. O medo social pela «honra» e pela «preservação da reputação» dominou tanto o pai que ele afogou sua própria filha no rio Chambal junto com seu genro. A filha provavelmente sofria e implorava por misericórdia, mas no coração do pai havia um carrasco da sociedade em vez de um pai.
No entanto, a história não termina com o assassinato. O que o pai fez após o assassinato representa uma forma distorcida de culpa, que gela o sangue. Enquanto o corpo da filha flutuava nas águas do Chambal, o pai tocava seus pés, pedindo perdão. Seu genro filmava tudo. Em seguida, ao retornar a Delhi, ele próprio registrou um boletim de ocorrência sobre o desaparecimento da filha na delegacia de polícia. Mais tarde, após um interrogatório minucioso pela polícia, a verdade veio à tona.
É necessário refletir sobre este paradoxo: o medo da sociedade do assassinato foi tão grande que ele matou sua própria filha, e depois do assassinato, um fardo de culpa tão pesado pousou sobre sua alma que ele pede perdão tocando seu corpo. Que moral é essa? Qual dignidade social se torna mais valiosa do que a vida de um ser humano vivo?
Dois polos diferentes, mas uma realidade amarga
Se considerarmos ambas as situações juntas, à primeira vista elas parecem completamente diferentes. Por um lado, o pai de Haryana, negligenciado e deixado morrer por suas filhas. Por outro lado, o pai de Delhi, que matou sua própria filha. Em um caso, as filhas são culpadas; no outro, o pai atua como assassino. Em um caso, a culpa é dos ocupados falsos da vida moderna; no outro, é do pensamento arcaico que leva ao assassinato.
Mas se cavarmos mais fundo, descobriremos que as raízes de ambas as histórias remontam a crenças podres e relacionamentos destruídos de nossa sociedade. Em ambos os casos, a ligação «pai-filha» foi violada. Em ambos os lugares, as normas foram violadas no processo de «funeral». Em um caso, o pai viu a fogueira fúnebre acesa, enviando 5100 rupias e observando por videoconferência; no outro, o corpo da filha foi jogado nas frias águas do Chambal, e então o pai tocou seus pés. Em ambas as cenas há uma camada profunda e assustadora de culpa.
'Pequenório' direito de propriedade
O caso de Agra faz pensar que em nossa sociedade a filha ainda é percebida não como um ser humano livre, mas como um «bem confiável» ou «propriedade» do pai ou marido. O pai acredita que tem o primeiro e último direito sobre o corpo da filha, suas escolhas, seus erros e sua vida. Quando a filha de 18 anos engravidou em violação das normas sociais aceitas, o pai teve uma escolha: explicá-la, apoiá-la ou ajudá-la. Mas ele escolheu o caminho da morte. Por quê? Porque a pressão invisível da sociedade, «o que as pessoas vão dizer», é tão terrível que a pessoa não hesita em derramar o sangue de sua própria filha. Este pai esqueceu que ele não é o dono do corpo da filha, mas apenas seu tutor. Mas a honra falsa transformou o pai em um carrasco, e quando a consciência do pai despertou após o assassinato, ele começou a pedir perdão fingidamente, tocando seus pés.
Carreira, modernidade e esterilidade de sentimentos
Por outro lado, o caso de Sonipat demonstra o lado horrível da modernidade e do chamado «sucesso», onde a pessoa se torna educada, mas perde a humanidade interior. Shivach...
