Doktor Kajal Latchminarianning avgustdagi Kailash-Kora sayohati uning eʼtiqod, fan va har doim tushuntirib boʻlmaydigan tajribalar maʼnosi haqidagi savollarni chuqurroq anglashiga undadi.
Muallif ijtimoiy tarmoqlardagi xotirjam post ostidagi izohlarda dushmanlikka duch keldi, bu diniy togʻ ustidagi bulut haqida edi. Uning diqqatini turli eʼtiqodlar haqidagi bahslar tortdi, bunda boshqa dinlarning vakillari bayon etilgan fikrlarni inkor etishga yoki kulishga urinishdi. Biroq, faqat bitta eʼtiqodga mansub odamlarning reaksiyalarini kuzatish ham qiziqarli edi, ular himoya qilishga moyil boʻlishdi va baʼzan oʻzlari dezinformatsiyani tarqatishdi.
Bu munozamalarda kimning ilohiyligi toʻgʻri, kimning eʼtiqodlari notoʻgʻri degan bayonotlar eshitildi va albatta, ruhoniylikka ishonch yetarli taʼlim yoʻqligining belgisi deb taxmin qiluvchi sharhlar paydo boʻldi.
Bu holatlar muallifni odamlarni aslida nima ajratadi va yanada murakkabroq savol: chuqur farq qiladigan qarashlar mavjud boʻlganda tinchlikda yashash mumkinmi? haqida oʻylashga majbur qildi.
Bu savollar yaqinda uning oʻz eʼtiqodiga boʻlgan munosabatining evolyutsiyasi tufayli ayniqsa shaxsiy ahamiyat kasb etdi. Plastik jarroh boʻlgan muallif oʻz kasbini eʼtiqod bilan uygʻunlashtiradi. Hayotining katta qismi fan dunyosiga bagʻishlangan, u yerda tibbiyot dalillar izlashni, fiziologiyani tushunishni va tushunarsiz narsalarni shubha ostiga qoʻyishni oʻrgatadi. Shu bilan birga, u bu fikrlash uslubini yuqori baholaydi, ammo eʼtiqod uning dunyoqarashining muhim qismini egallaganligini tan oladi.
Iyul oyida u Kailash-Kora sayohatini yakunladi. Ushbu sayohat keyinchalik halokatli suv toshqinlari tufayli shikastlandi. Dastlab avgust oyida safar rejalashtirilgan edi, ammo u oxirgi daqiqada ichki turtki bilan uni oldinga surishga qaror qildi. Nepal-Tibet chegarasi va u yaqinda boʻlgan boshqa joylardagi videolarni suv yuvib ketayotganini kuzatish surreal edi.
Piyoda yurish unga oʻz shaxsiyatining ilmiy va maʼnaviy jihatlari oʻrtasidagi bogʻliqlik haqida koʻp vaqt berdi. U ilmiy nuqtai nazardan tushuntira oladigan tajribalar bor edi: balandlikda u tanasidagi fiziologik jarayonlarni tushundi, togʻ esa millionlab yillar davomida uni shakllantirgan geologiya va kuchlar orqali oʻrganilishi mumkin edi.
Biroq, aniqlash qiyinroq boʻlgan boshqa tajribalar ham mavjud edi. Bular sezgilar, intuitiv hislar va juda muhim tuyuladigan tasodiflar edi. Karl Yung bunday muhim tasodiflarni aniq sabab-oqibat aloqasi boʻlmagan holda tavsiflash uchun «sinxronlik» atamasidan foydalangan. Biz bunday tajribalarni psixologik, maʼnaviy, statistik yoki shunchaki hali tushuntira olmaydigan narsa sifatida qanday tushunsak ham, muallif tobora xotirjamlik bilan tan olmoqdadiki: u bilmaydi.
U tajribaning tushuntirib boʻlmasligi avtomatik ravishda uni ilohiy qilishi deb hisoblamaydi, lekin tajribani tushuntira olmasligi uni bemaʼnoli qilishi deb ham oʻylamaydi. Balki aynan shu sababdan diniy odamlar kamroq maʼlumotli degan sharhlar uni tashvishga solgan.
Nega biz fan va maʼnaviyatning qarama-qarshi tomonlarda boʻlishi kerakligiga qaror qildik? Kailash oldida turib, u togʻning shakllanishini geologik jarayonlar tushuntirishi, ammo u yerda boʻlishning chuqur maʼnaviy narsani his qilish imkonini berishini tushundi. Bu fikrlar uning ichida ziddiyatga kirmadi: biri togʻ haqida nimadir tushuntirardi, ikkinchisi esa uning oʻzi haqida nimadir.
Balki aynan taʼlim bizni kamroq emas, balki koʻproq pokora qilishimiz kerak. Inson fan tushunishi va shu bilan birga hayratlanishi mumkin. Boshqasi shu togʻga qarashi va hech qanday maʼnaviy his qilmasligi mumkin. Bu javoblarning hech biri odamni boshqasidan aqlli qilmaydi.
U biladigan narsalar bor; u ishonadigan narsalar bor; va u tajriba qilgan narsalar bor. U bu uchta jihatni aralashtirmay oʻrganmoqda.
Biroq, din shaxsiy maʼnaviy tajribadan ancha uzoqroq. Koʻpchilik uchun u oila, kelib chiqish, madaniyat, bolalik, axloq, jamoa va anʼanalarni oʻz ichiga oladi. U tugʻilish, nikoh, qaygʻu va oʻlimga hamroh boʻlib, odamlar azob, maqsad va oʻlimlilikni qanday anglashiga taʼsir qiladi.
Balki aynan shu sababdan diniy kelishmovchiliklar shunchalik shaxsiy boʻladi. Kimdir boshqasining dinini tanqid qilganda, u gʻoyani inkor etayotganini oʻylashi mumkin, ammo boshqasi uchun bu oʻz shaxsiyati bilan chambarchas bogʻliq narsaga hujum sifatida qabul qilinadi.
Tarix shuni koʻrsatdiki, diniy identifikatsiya siyosat, hudud, etniklik, kolonializm va hokimiyat bilan kesishganda qanchalik xavfli boʻlishi mumkin. Insoniyat asrlardan beri diniy bayroqlar ostida urushdi va halok boʻldi, ammo koʻplab shunday diniy nizolar yer, resurslar va siyosiy nazorat uchun kurash boʻlgan. Din bir vaqtning oʻzida eʼtiqodlarning samimiy manbai va boshqa insoniy nizolar olib boriladigan kuchli bayroq boʻlishi mumkin.
Ijtimoiy tarmoqlar qabilaliklikni keltirib chiqarmadi, ammo u uni kuchaytirishning eng samarali usullaridan birini yaratishi mumkin. Algoritmlar ishtirok etish uchun mukofot beradi, va gʻazab ishtirok etishni keltirib chiqaradi. Odamlar tobora koʻproq oʻz amaliyotchilari, olimlari, matnlari yoki jamoalari orqali emas, balki qisqa videolar, memlar va provokatsion postlar orqali boshqa dinlar bilan duch kelishmoqda.
Dezinformatsiya hamma tomonga tarqaladi. U ularning deyarli tushunmagan dinlarni hujum qilayotgan odamlardan kelib chiqishi mumkin, ammo u shuningdek oʻz anʼanalarini hech qachon tekshirmagan bayinodlar bilan himoya qilayotgan muʼminlardan ham kelib chiqishi mumkin.
Ijtimoiy tarmoqlardagi asosiy diniy muammo shundaki, har bir kishiga mikrofon berildi, ammo uni kuzatib borishi kerak boʻlgan masʼuliyatni oʻrgatganlar juda kam.
Bilmaslik yangi emas. Ammo yangi narsa – bilmaslik hozir qanday tezlikda nusxa koʻchirilishi mumkinligi. Bu uni shu izohlar qismiga qaytaradi. Boshqa odamning eʼtiqodini ifodalash bizni nima uchun shunchalik tashvishga soladi? Boshqa odamning diniy postiga nima uchun kommentariya qilib, uning Xudosi, muqaddas kitoblari, marosimi yoki olamni tushunishi notoʻgʻri ekanligini aytish kerak?
Tanqid va nafrat oʻrtasida muhim farq bor. Diniy gʻoyalar tekshirilmaga ochiq boʻlishi kerak. Tarix xolis oʻrganilishi kerak. Zararli amaliyotlar inkor etilishi kerak, va diniy institutlar, insonlar tomonidan yaratilgan va boshqariladigan har qanday muassasa kabi, masʼuliyatni oʻz zimmasiga olishi kerak.
Dinga hurmat koʻrsatish tanqidiy fikrlashdan voz kechishni talab qilmaydi. Ammo gʻoyani inkor etish va unga ishonadigan odamni haqorat qilish butunlay boshqa narsalar. Balki taʼlim bizga aynan shu farqni oʻrgatishi kerak. Agar taʼlim bizga faqatgina bizning dunyoqarashimizdan farqli odamlarni haqorat qilish uchun yanada murakkab til bersa, balki biz bilim orttirmay, donishmandlikni orttirmaganmiz.
Taʼlim intellektual pokorlikni oʻz ichiga olishi kerak: biz bilmagan narsalarni tan olish, boshqa odam nima uchun boshqacha fikrlayotganligiga qiziqishni saqlab qolish va boshqa odamning nima narsani muqaddas deb hisoblaganiga hurmat bilan qarash, hatto biz oʻzim bunga ishonmasak ham. Balki haqiqiy yashash shu yerda boshlanadi.
U boshqa odamning u ishonadigan narsaga ishonishiga muhtoj emas va u ham uning ishonadigan narsaga ishonishiga muhtoj emas. Xristian, hinduyi, musulmon, yahudi, buddizmchi, ateist va agnostik jamiyatda qadr-qimmat bilan birga yashash uchun mavjudligiga oid bir xil xulosaga kelishlari shart emas.
Balki yashash koʻproq shartli narsalarni talab qiladi: boshqa odamning eʼtiqodlarini tahdid sifatida qabul qilmasdan, oʻz eʼtiqodlariga chuqur sodiq qolish qobiliyati.
Kailash atrofidagi sayohati albatta insoniyatning diniy savollariga javob bermadi. Aksincha, u koʻproq savollar qoldirdi. Ammo, balki noaniqlikni qabul qilish mohiyatidir. U nima bilishini, nimaga ishonishini va nima tajriba qilganini aytishi mumkin, ammo uning tajribasi boshqa birinchilikni diktatsiya qilish huquqini berishini daʼvo qila olmaydi. Va balki bu pokorlik bizning onlayn suhbatlarimiz uchun juda zarur narsa.
Biz hech qachon Xudo haqida kelishmasligimiz mumkin. Balki bizga shunday qilish shart emas. Koʻproq muhim savol shundaki, biz bu farqlarga qaramay, bir-birimizga nisbatan qiziqishli, nafratlanuvchi boʻlmasligimiz mumkinmi? Osmonlar haqida kelishmasdan, Yer yuzasida bir-biri uchun jinni yaratmasdan oʻrganishimiz mumkinmi?
>