Ramayana: Dharma gʻalabasi Adharma ustidan koʻrsatadigan beshta muhim lahza

Bugun Savan oyining oxirgi dushanbasi boʻlib, bu kun Shiva xudoyga ibodat qilish, tozalanish va maʼnaviy amaliyotlar uchun ayniqsa omadli hisoblanadi. Ushbu muqaddas oy davomida Mahadeva barcha ibodatchilarining tilaklarini bajarishi haqida eʼtiqod mavjud. Savan va Shiva ibodatidagi bogʻliqlik Mahabharata davriga borib taqaladi. Pandavlar ogʻirlik davrlari, parchalanish va oʻrmonlarda sayohat qilgan paytda ham Shiva xudoyning yordamiga murojaat qilishgan va jangda gʻalaba qozonish hamda Dharmaʼni tiklash maqsadida hamma joyga Shivlinglar qoʻyib, murakkab asketizm mashgʻulotlarini oʻtkazishgan.

Hozirda Pandavlar bilan bogʻliq qadimgi Shiva mandorlari mamlakat boʻylab joylashgan va uzoqdan kelgan ziyoratchilar uchun qatʼiy eʼtiqod markazidir, ular Savan oyida Mahadevni tozalash uchun kelishadi. Quyida Pandavlar tomonidan qurilgan va hurmat qilingan bunday asosiy muqaddas joylardan baʼzilari keltirilgan.

Lodheshwar Mahadeva Mandir, Barabanki, Uttar Pradesh

Uttar Pradesh shtati Barabanki tumanida joylashgan Lodheshwar Mahadeva Mandir Pandavlar bilan bogʻliq qadimgi Shiva mandiri hisoblanadi. Afsonalarga koʻra, nomaʼlumlik davrida Pandavlar aynan shu yerda Shiva xudoyga ibodat qilishgan. Ular jangda gʻalaba qozonish va yoʻqotilgan qirollik ulushini qaytarish maqsadida asketizm va marosimlar oʻtkazgan. Muqaddas joyda Shivaingiz qadimgi tasvirlari saqlanadi va bu yerda Parvati onasi bilan bogʻliq qadimgi statalar mavjud deb hisoblanadi. Mahalliy anʼanaga koʻra, Pandavlar bu yerda Vedvyasa donishmandining buyrugʻi bilan Rudra Mahayajna oʻtkazishgan.

Gaghara daryosining yaqinida joylashgan bu mandir ibodatchilar uchun katta ahamiyatga ega. Kompleks hududida «Pandav Kup» nomli qadimgi quduq mavjud. Bu yerda suvning shifokor xususiyatlarga ega va koʻplab kasalliklardan xalos boʻlishga yordam berishi hisoblanadi, garchi bu daʼvolarning ilmiy dalillari alohida mavzu boʻlsa ham. Savan oyida bu yerga Shivaingizni tozalash uchun koʻp sonli ziyoratchilar keladi. Mahashivaratri davrida ham mandir dunyoning barcha burchaklaridan ziyoratchilar tomonidan ziyofat uchun tashrif buyuriladi. Eʼtiqodlarga koʻra, bu yerda samimiy yurakdan aytilgan har qanday tilak roʻyobga chiqadi. Mandirning zamonaviy koʻrinishi vaqt oʻtishi bilan amalga oshirilgan qurilish ishlari va tiklash ishlarining natijasidir. Biroq, yaqin atrofdagi qazish ishlari paytida qadimgi qizil gʻishtlar topilganligi ham eslatiladi.

Pandeshvarnath Dham, Prayagraj, Uttar Pradesh

Prayagrajda joylashgan Pandeshvarnath Dham ham Pandavlar bilan bogʻliq qadimgi Shiva mandiri sifatida tan olingan. Mahalliy eʼtiqodlarga koʻra, Pandavlar parchalanish davrida bu mintaqaga yetib kelganda, ular shu yerda Shivling qoʻyib, Shiva xudoyga ibodat qilishgan. Hikoyalar shuni aytdiki, Angdesh va Magadhda sayohat qilayotganda Pandavlar donishmand Bharadvaja maslahati bilan shu yerda Shivling qoʻyishgan. Shuning uchun bu joy Pandavlar bilan bogʻlanadi.

Bu mandir qadimgi tosh konstruksiyasi bilan ham mashhur. U Prayagrajning besh kosik ziyoratgarligining eng muhim diniy joylaridan biridir. Mahalliy anʼanada u Siddhipet deb ataladi. Ibodatchilar bu yerda Shiva xudoyga tashrif buyurish va ibodat qilish tilaklarning roʻyobga chiqishiga olib kelishiga ishonadilar.

Mamleshwar Mahadeva Mandir, Himachal Pradesh

Himachal Pradeshning goʻzal vodiylari joylashgan Mamleshwar Mahadeva Mandir ham Mahabharata davri va Pandavlar bilan bogʻliq. Afsonaga koʻra, Pandavlar parchalanish davrida bu hududda bir muddat toʻxtab, aynan shu yerda Shiva xudoyni qoʻyishgan. Muqaddas joyda Shiva xudoyi va Parvati onasining statalari saqlanadi, shuningdek, qadimgi Shivling ham joylashgan. Mahalliy eʼtiqodlarga koʻra, aynan shu hududda Bhima va Hidimba uchrashgan va u keyinchalik uning xotini boʻlgan. Mandirda Bhima bilan bogʻliq ulkan baraban ham mavjud, mahalliy aholi uni Bhima barabani deb hisoblaydi. Shuningdek, mandirda Pandavlar oʻsha paytda yetishtirgan taxminan 200 gramm ogʻirligidagi qadimgi bugʻdoy urugʻi saqlanadi deb daʼvo qilinadi.

Mandir kompleksida doimiy olov yoki temir fondövlari (dhuni) haqida ham eʼtiqod mavjud. Ibodatchilar bu olov Mahabharata davrlaridan beri uzluksiz yonayotganiga amin. Garchi bunday uzoq yonishning tarixiy tasdiqi alohida tadqiqot obyekti boʻlsa ham.

Shri Kalinath Mahakaleshwar Mahadeva Mandir, Himachal Pradesh

Himachal Pradesh shtati Kangra tumanidagi Paragpur qishlogʻida joylashgan Shri Kalinath Mahakaleshwar Mahadeva Mandir Beas daryosining qirgʻogʻida joylashgan. Bu mandir ham Pandavlar haqidagi xalq afsonalari bilan bogʻliq. Eʼtiqodlarga koʻra, Pandavlar Lakshagrih hodisasidan qochgandan soʻng, ular shu yerda Shiva xudoyga ibodat qilishgan. Mandirda joylashgan Shivling maxsus hisoblanadi. Mahalliy eʼtiqodlarga koʻra, unda Shiva xudoyi va Mahakali onasining kuchlari yashiringan. Aytilishicha, bu Shivling asta-sekin yer ostiga choʻkib boradi. Bu borada ham koʻplab diniy tushunchalar mavjud.

Boshqa bir afsonaga koʻra, Pandavlar parchalanish davrida Prayag, Ujjain, Nasik, Haridwar va Rameshwar kabi muhim muqaddas joylardan suv olib kelishgan. Ular bu beshta muqaddas joyning suvini shu yerda hovuzda aralashtirishgan. Shu sababli bu joy Panchtirti deb nomlangan. Panchtirtida suzish savob keltiradi deb hisoblanadi va Vaiṣakhi kuni bu yerda suzish maxsus diniy ahamiyatga ega.

Lakhamandl Mahadeva Mandir, Uttarakhand

Uttarakhanddagi Yamuna daryosi qirgʻogʻida joylashgan Lakhamandl Mahadeva Mandir...

Gaziyabaddagi Dudheshvarnath ibodatxonasida Savan oyida koʻplab ziyoratchilar jalabhishek marosimini oʻtkazish va tashrif buyurish uchun keladi. Ibodatxona oldida bir kilometr uzunlikdagi navbat hosil boʻladi. Bu ibodatxona avtomatik paydo boʻlgan lingamga ega siddha xonasi hisoblanadi.

Ravana otasi bu yerga shiva ilohiga ibodat qilish uchun muntazam kelar ekanligi haqida ishonch mavjud, shuningdek, ibodatxonani yaqin atrofdagi Bisarh qishlogʻi bilan bogʻlovchi tunnellar ham mavjud. Aynan shu diniy ishonch tufayli Savan oyida bu yerga juda koʻp muʼminlar toʻplanadi.

Dudheshvarnath ibodatxonasi Shiva ning siddha-xonasi sifatida hurmat qilinadi. Afsonalarga koʻra, Ravana otasi Shiva ilohining chuqur muxlisi boʻlib, bu joyda muntazam ibodatlar qilgan. Hikoyalar aytishicha, qoʻshni Bisarh qishlogʻidan ibodatxonagacha toʻgʻri tunnellar bor edi, u har kuni Shiva ilohiga suv taqdim etish uchun shu yoʻl orqali kelardi. Shu sababli, bu ibodatxona Ravana va uning oilasi bilan maxsus bogʻliq ekan deb hisoblanadi.

Ziyoratchilarni eng koʻp jalb qiladigan narsa ibodatxonada joylashgan avtomatik paydo boʻlgan lingamdir. Afsonaga koʻra, bu lingam inson tomonidan oʻrnatilmagan, balki oʻzi paydo boʻlgan. Shuning uchun muʼminlar bu joyni juda moʻjizaviy va siddha joyi deb bilishadi. Savan oyida bu yerga jalabhishek marosimlarini oʻtkazish va tashrif buyurish uchun uzoqdan ziyoratchilar keladi.

Muqaddas Savan oyida Dudheshvarnath ibodatxona majmuasida va tashqarida katta miqdordagi ziyoratchilar toʻplanadi. Eng koʻp yuklangan kunlarda ibodatxona asosiy kirishidan boshlab navbat deyarli bir kilometrgacha choʻziladi. Kuchli issiq, yomgʻir yoki namlikdan qatʼi nazar, ziyoratchilar toʻliq ishtiyoq va hurmat bilan navbat kutadilar. Ob-havo qiyinchiliklariga qaramay, ziyoratchilarning eʼtiqodi qatʼiy qolmoqda. Yaqinda bu ibodatxonaning hurmati sezilarli darajada oshdi va ziyoratchilar mamlakat va dunyoning turli burchaklaridan bu yerga kelmoqda.

Dudheshvar Mahadev va sigirlar bilan bogʻliq keng tarqalgan afsona mavjud. Aytilishicha, yaqin atrofdagi Kaila qishlogʻidagi sigirlar tepada oʻtovchi edilar va ularning sut bezlaridan oʻzi sut tomchilari tomchilab turardi. Bu hodisadan hayratlangan mahalliy aholi tepani qazib koʻrdi va unda lingamni topdi. Chunki bu yerda Mahadevni sigir suti bilan yuvish oʻtkazilgan, unga Dudheshvar yoki Dugdheshwar Mahadev nomi berilgan.

Bolalikda meni mifologik seriallar jozibaga tortardi, bu ilohiy dunyolar, moʻjizaviy qurollar, yorqin kostyumlar va ajoyib saroylar tasviri tufayli edi. Bizning avlodimiz Ramayanani tinglab, oʻqib va tomosha qilib oʻsdi. Maktab namoyishlarida har bir qiz Sita rolini oʻynashga intilardi, hech kim Urmila boʻlishni xohlamas edi. Ramayanadagi Urmila haqidagi hikoya juda kam aytilgan. U haqida aytilishi mumkin boʻlgan koʻproq mavzular qoldi.

Ramayana Sita haydati paytida koʻplab voqealar bilan toʻla: erining yordamchisi boʻlishi, oʻrmondagi qiyinchiliklar, tabiat yaqinligi va keyin Ravana bilan jang. Ushbu hikoyaning markazida Sita turadi. Lakshmana ham akasiga chuqur sadoqatni namoyish etdi, oʻn toʻrt yil davomida uning soyasi kabi yonida qoldi. Biroq, Urmila faqat kutishni oldi.

Toʻydan soʻng ayolning hayoti eri bilan boshlanishi kerak edi, ammo bundan qisqa muddatdan soʻng erining oʻn toʻrt yil davomida yoʻqligi boshlandi. Valmiki Ramayanasida Urmila haqidagi tilaklar juda cheklangan. Toʻy marosimlarida Janaka oʻz qizi Urmilani Lakshman bilan turmushga oladi.

Rama haydatga ketishi kerakligini tushunganda, Lakshmana uning bilan borishga qaror qildi. Sita uning bilan borishi kerak edi, ammo Valmiki hikoyasida bu ajralishga tayyorgarlik bosqichlarida Lakshmana va Urmila oʻz fikrlarini bildira oladigan uzoq dialoglar yoʻq. Balki bu uning xarakterining eng katta ironiyasi: eng uzoq kutgan ayol eng jim ovozga ega. Shuning uchun, ehtimol, Ramayona hikoyalarining keyingi versiyalari bu boʻshliqni toʻldirishga va Urmilaga oʻzini boshqa burchakdan koʻrish imkonini berishga harakat qildi.

Urmilani koʻpincha Sita bilan solishtiradi. Sita eri bilan oʻrmonga borishga qaror qildi va haydati azoblarini Rama bilan baham koʻrdi. Ammo Urmilaning yoʻli boshqacha edi. Yoki, balki, sharoitlar unga bunday yoʻl berdi, bunda uning oʻzini qurbon qilish kamroq namoyon boʻladi. Sita uchun Rama bor edi, Lakshmanning xizmat qilish maqsadi Rama va Sita xizmat qilish edi, lekin Urmila oldida eri yonida boʻlmagan hayot bor edi va uning qurbonligini koʻrish uchun jang maydoni yoʻq edi. Biz albatta Sitaning qurbonligini koʻramiz, lekin biz Urmilaning qurbonligini ham his qila olamiz.

Aynan shu farq Urmilaning xarakterini taʼsirli qiladi. Oʻrmonga borgan uchta personajda oʻzaro mavjudlik bor edi. Urmila Ayodhyada qoldi. Bu nafaqat u erini oʻn toʻrt yilga xayrlashgani degani edi. Bu, shuningdek, u yosh xotin eri bilan hayot va kelajak rejalashtiradigan dastlabki turmush yillarini yolgʻiz qabul qilgani degani edi. Lakshmana uchun haydat tanlangan burch edi. Urmila uchun xuddi shu burch ajralishga aylandi.

Bunday sharoitlarda Urmilaning uxlaganligi haqida eslatish zarur. Mashhur xalq ertaklari va mintaqaviy Ramayana anʼanalarida mashhur epizod uchraydi. Unga koʻra, Rama haydatga ketganida, Lakshmana Rama va Sita xizmat qilish va himoya qilish uchun 14 yil uygʻoq turishga qaror qildi. U agar uxlasa, bu uning xizmatiga toʻsqinlik qilishi qoʻrquviga sabab boʻldi. Shu paytda uyqu devosi Lakshmanaga koʻrinib tushdi. Lakshmana undan oʻzining uxlaganligini boshqa biror kishiga yetkazishni soʻradi. Bu xalq hikoyasida Lakshmananing xotini Urmila oʻzi Lakshmananing uxlaganligini oʻz zimmasiga oldi. Shundan soʻng Urmila oʻn toʻrt yil uxlagan, Lakshmana esa uygʻoq turgan. Rama, Sita va Lakshmana Ayodhyaga qaytib kelganda, Urmilaning uxlaganligi tugadi.

Telugu anʼanalaridagi Urmilaning uxlaganligi haqidagi qoʻshiqlar bu jim ogʻriqni kengaytirdi. Urmilani faqat qurbonlik ramzi sifatida koʻrish mumkin emas. Zamonaviy yozuvchilar uni istaklar va norozilikni ifodalaydigan ayol sifatida qayta koʻrishga harakat qilishmoqda. Buning eng mashhur misoli shoir va yozuvchi Kavita Kane romanida topiladi. Kane Urmilani hikoyaning periferiyasidan chiqarib, markazga qoʻydi. Uning romanida Urmila nafaqat sadoqatli xotin; u sevgi tuygʻusiga ega ayol, oʻz istaklari boʻlgan ayol va hayoti haqida savollar beruvchi ayol. Adabiy tadqiqotlar ham Kane Urmilani anʼanaviy hikoyada ovozi bostirilgan ayol sifatida tasvirlaydi.

Kavita Kane oʻz ijodida Urmilani Lakshmananing xotini chegaralaridan uzoqroq olib chiqadi. Anʼanaviy hikoyalarda koʻpincha erkak personajiga nisbatan aniqlanadigan ayollar, Kane Urmilasi oʻz identifikatsiyasini talab qiladi va, ehtimol, aynan shu yerda Urmila zamonaviy ayolga juda yaqin boʻladi. Har qanday qurbonlik oʻrmonda amalga oshirilmaydi. Baʼzi ayollar uy ichida kurashadi. Kimningdir qurbonligi qilich va kamon orqali namoyon boʻladi, kimningdir qurbonligi kutish, majburiyatlar va yolgʻizlikda yashiringan boʻladi. Urmilaning hikoyasini zamonaviy nuqtai nazardan oʻqiyotgan mualliflar bu jim qurbonlikni tasvirlaydilar.

Urmilaning shaxsiyatining yana bir jihati – bu uning burch hissi. U Janakaning qizi. Sita tarbiyalangan uyda, u yerda hayot faqat qirollik saroyining qulayligi sifatida emas, balki burch va aql haqidagi savollar prizmasi orqali ham koʻrilardi. Shuning uchun, keyingi Ramayana hikoyalarida Urmilani koʻpincha Lakshmananing burchini tushunadigan ayol sifatida tasvirlashgan. Biroq, Urmilaning qurbonligining goʻzalligi shundaki, uni faqat ideal xotin sifatida koʻrish mumkin emas.