Kashi shahridagi mandirda khichdi dan yasalgan Shivling topildi; uni ziyorat qilish Kedarnathga borish bilan teng maʼnaviy mukofot keltiradi

Gaziyabaddagi Dudheshvarnath ibodatxonasida Savan oyida koʻplab ziyoratchilar jalabhishek marosimini oʻtkazish va tashrif buyurish uchun keladi. Ibodatxona oldida bir kilometr uzunlikdagi navbat hosil boʻladi. Bu ibodatxona avtomatik paydo boʻlgan lingamga ega siddha xonasi hisoblanadi.

Ravana otasi bu yerga shiva ilohiga ibodat qilish uchun muntazam kelar ekanligi haqida ishonch mavjud, shuningdek, ibodatxonani yaqin atrofdagi Bisarh qishlogʻi bilan bogʻlovchi tunnellar ham mavjud. Aynan shu diniy ishonch tufayli Savan oyida bu yerga juda koʻp muʼminlar toʻplanadi.

Dudheshvarnath ibodatxonasi Shiva ning siddha-xonasi sifatida hurmat qilinadi. Afsonalarga koʻra, Ravana otasi Shiva ilohining chuqur muxlisi boʻlib, bu joyda muntazam ibodatlar qilgan. Hikoyalar aytishicha, qoʻshni Bisarh qishlogʻidan ibodatxonagacha toʻgʻri tunnellar bor edi, u har kuni Shiva ilohiga suv taqdim etish uchun shu yoʻl orqali kelardi. Shu sababli, bu ibodatxona Ravana va uning oilasi bilan maxsus bogʻliq ekan deb hisoblanadi.

Ziyoratchilarni eng koʻp jalb qiladigan narsa ibodatxonada joylashgan avtomatik paydo boʻlgan lingamdir. Afsonaga koʻra, bu lingam inson tomonidan oʻrnatilmagan, balki oʻzi paydo boʻlgan. Shuning uchun muʼminlar bu joyni juda moʻjizaviy va siddha joyi deb bilishadi. Savan oyida bu yerga jalabhishek marosimlarini oʻtkazish va tashrif buyurish uchun uzoqdan ziyoratchilar keladi.

Muqaddas Savan oyida Dudheshvarnath ibodatxona majmuasida va tashqarida katta miqdordagi ziyoratchilar toʻplanadi. Eng koʻp yuklangan kunlarda ibodatxona asosiy kirishidan boshlab navbat deyarli bir kilometrgacha choʻziladi. Kuchli issiq, yomgʻir yoki namlikdan qatʼi nazar, ziyoratchilar toʻliq ishtiyoq va hurmat bilan navbat kutadilar. Ob-havo qiyinchiliklariga qaramay, ziyoratchilarning eʼtiqodi qatʼiy qolmoqda. Yaqinda bu ibodatxonaning hurmati sezilarli darajada oshdi va ziyoratchilar mamlakat va dunyoning turli burchaklaridan bu yerga kelmoqda.

Dudheshvar Mahadev va sigirlar bilan bogʻliq keng tarqalgan afsona mavjud. Aytilishicha, yaqin atrofdagi Kaila qishlogʻidagi sigirlar tepada oʻtovchi edilar va ularning sut bezlaridan oʻzi sut tomchilari tomchilab turardi. Bu hodisadan hayratlangan mahalliy aholi tepani qazib koʻrdi va unda lingamni topdi. Chunki bu yerda Mahadevni sigir suti bilan yuvish oʻtkazilgan, unga Dudheshvar yoki Dugdheshwar Mahadev nomi berilgan.

Din va eʼtiqod markazi sifatida tanilgan Kashi shahri Boba Bholenatning yashash joyi sifatida ham hurmat qilinadi. Bu yerda Boba Vishvanatxaning koʻplab shivling shakllari joylashgan boʻlib, ularning mavjudligi Dvopara va Treta Yuglar davrlaridan beri eslatiladi. Qadimgi Kashi mandirining shivlingi yil davomida tuxumcha qalinligida kattalashishi haqida ishonch bor. Shuningdek, shivlingning katta qismi yer ostida joylashgan va yuzaga koʻrinadigan qismdan koʻproq ekanligi taxmin qilinadi.

Avval mandir Aurangzeb tomonidan zarar yetkazish urinishlariga uchragan, ammo poyga hujumlari Aurangzebning rejalari oldini olgan.

Varanasidagi Pande Haveli hududida Tilabhandeshwar Mahadev deb nomlangan oʻz-oʻzidan paydo boʻlgan shivling mavjud. Afsonalarga koʻra, u Makara Sankranti kuni tuxumcha qalinligida kattalashib, hozirgi ulkan hajmini olgan. Ziyoratchilar bu yerga Shiva Xudosi tomonidan baraka olish uchun kelishadi va unga sut, suv va bella barglarini taqdim etishadi. Faqat Varanas aholisi emas, balki Janubiy Hindiston va boshqa mamlakatlardan ziyoratchilar ham kelishadi.

Tilabhandeshwar Mahadev mandiri ziyoratchilarning qatʼiy eʼtiqodining markazidir. Savan oyida va har bir dushanba kuni bu yerga koʻp sonli odamlar tashrif buyurish va ibodat qilish uchun toʻplanadi. Mandir rahbariyatiga koʻra, bu oʻz-oʻzidan paydo boʻlgan shivling abadiy vaqtlar davomida doimiy ravishda kattalashib bormoqda. Dvopara davrida bu shivling kuniga tuxumcha qalinligida oʻsgan, bayram davrida esa faqat Makara Sankranti kuni bunday oʻsish kuzatiladi. Shivlingning koʻrinadigan qismi yer ustidan taxminan 60 fut balandlikda turadi, shu bilan birga uning poydevori yer ichida joylashgan deb hisoblanadi.

Tilabhandeshwar Mahadevga ibodat qilish toʻqqiz sayyora (Navgraha) va 27 yulduzlar bilan bogʻliq noxush taʼsirlarni tinchlantirishga yordam beradi deb hisoblanadi. Shuningdek, tugʻilgan raqami (natal karta) sayyoraviy nuqsonlarni oʻz ichiga olgan odamlar muntazam ravishda jalabhishek marosimini bajarish va dushanba kuni mandirga tashrif buyurish orqali maxsus foyda olishlari mumkin degan ishonch mavjud. Ziyoratchilar bu shivlingga ibodat qilish, u Kedar Khanda joylashgan boʻlsa-da, Shiva Xudosi tomonidan rahmat keltirishi va hayotdagi qiyinchiliklarni bartaraf etishi mumkinligiga aminlar.

Mifologik hikoyaga koʻra, bu joyda donishmand Vibhanda Shiva Xudosiga qattiq ibodat qilardi. U har kuni Shiva Xudosiga gach va Ganga suvini olib kelardi. Bir kuni idishidagi butun gach yerga tarqalib ketdi va aynan oʻsha joyda oʻzi Shiva Xudosi paydo boʻldi. Shivlingning paydo boʻlishi gach tufayli, u Tilabhandeshwar Mahadev deb nomlandi. Shu vaqtdan beri shivling har yili tuxumcha qalinligida kattalashishi haqida ishonch mavjud.

Yettinchi eshiklarning ochilishi Padmanabhaswamy mandorining butun dunyo uchun xavf tugʻdirishi mumkin boʻlgan sirni ochib berishi mumkinligi haqida taxmin mavjud. Kerala poytaxti Tiruvantapuramdagi Padmanabhaswamy mandori oʻz ulugʻvorligi, arxitekturasi va katta boyliklari bilan butun dunyoda mashhur. Biroq, eng katta qiziqish mandorining yopiq podvaliga qaratilgan.

Mandorining podvalida xazinalar topilgandan soʻng, u sayyoraning eng boy diniy obʼektlaridan biri sifatida qaraldi. Ammo koʻproq diqqatni mandorining yettinchi eshiklari bilan bogʻliq sir tortadi, ular Volt-Bi deb ataladi. Hali ham bu eshiklarning ortida nima yashiringanligi aniq emas va ular atrofida asrlardan beri koʻplab hikoyalar va eʼtiqodlar tarqalmoqda.

Vishnu Xudosi bilan bogʻliq mifologik tarix

Padmanabhaswamy mandorining tarixi va asosida koʻplab afsonalar mavjud. Ulardan biriga koʻra, bir muqaddas har kuni Shaligramga ibodat qilardi. Bir kuni kichik bola uning ibodatiga toʻsqinlik qilishni boshladi. Muqaddas bolaning shaxsini soʻraganda, u Vishnu Xudosi timsoli ekanligini aytdi. Bola muqaddasdan Ananatanaka vodiysiga borib, Vishnu Xudosi ning Virat shaklini koʻrishni soʻradi. Muqaddas u yerga yetib kelganda, daraxtni koʻrdi; eʼtiqodga koʻra, daraxt yiqilgandan soʻng, Vishnu Xudosi Ananata ustida dam olgan holda paydo boʻldi. Xudoning shakli shunchalik ulugʻvor edi-ki, muqaddas Udan kichikroq shaklga kirishini soʻradi. Shundan soʻng Xudo oʻz hajmini kichraytirdi va aynan shu joyda mandor qurildi. Ushbu hikoya tufayli, Ananatayana holatidagi Vishnu tasviri mandorning diniy identifikatsiyasining muhim qismi hisoblanadi.

Mandorning tarixiy konteksti

Padmanabhaswamy mandori Vishnu Xudosiga bagʻishlangan asosiy vaisnav mandorlardan biri boʻlib, vaisnav anʼanati boʻyicha 108 Divya Deshmlar roʻyxatiga kirmadi. Mandor arxitekturasi Kerala va Dravid uslublarining uygʻun birlashmasini ifodalaydi. Mandorning zamonaviy koʻrinishi Travancore martand Varma hukmronligi bilan chambarchas bogʻliq. XVIII asrda u mandorni qayta qurib, Travancore davlatini Padmanabh Xudoga bagʻishladi, keyin esa oʻzini 'Padmanabha Das', yaʼni Padmanabh Xudoning xizmatkori deb eʼlon qildi. Arxitektura elementlari, oʻymakorlik va mandor atrofidagi diniy inshootlar janubiy hind mandor qurilishining boy merosini namoyish etadi. Mandorning madaniy va diniy oʻziga xosligining muhim elementi yonida joylashgan Padmathirt Kulamdir.

Yettinchi eshiklar nima?

Endi biz Padmanabhaswamy mandorini butun dunyo muhokamasining mavzusi qilgan sirli eshiklarga qaraymiz. Bu eshiklar odatda Volt-Bi deb ataladi. Boshqa podvallardan farqli oʻlaroq, Volt-Bi uzoq vaqt davomida diniy va huquqiy nizolarning obyekti boʻlgan. Ichida nima borligi haqidagi toʻliq maʼlumot jamoatchilik uchun mavjud emas, bu esa koʻplab mistik hikoyalar va xalq eʼtiqodlarini keltirib chiqardi.

Koʻplab mashhur hikoyalar bu eshiklarda ilonlar figuralari tasvirlanganini va ularni ochish uchun maxsus mantralar kerakligini taʼkidlaydi. Baʼzi eʼtiqodlar ularni Nagraj va ilohiy kuchlar bilan bogʻlaydi. Biroq, bu daʼvolarning tasdiqlangan ilmiy asoslari yoʻq; ularni asosan diniy eʼtiqodlar va folklor sifatida koʻrish kerak.