Keiptan Universiteti talabalari Jameson zali sharoitida keng koʻrinishdagi yigʻilishdan soʻng norozilik yurishini tashkil etishdi va maʼmuriyatga talablar roʻyxatini topshtirdilar. Bu yurish, asosan ayol talabalar boshchiligida boʻlgan, 1956-yilda apartheid qonunlariga qarshi ayollar protesti ruhiga mos keladi, bu esa Janubiy Afrikaning siyosiy yoʻnalishini shakllantirish va Ayollar kuni nishonlanishida muhim rol oʻynagan edi.
Millat baʼzan boshqacha uygʻonadi, tarix pichirlamaydi, balki aniq maqsad bilan toʻplanadi, koʻtariladi va tashqariga chiqadi. 1956-yil 9-avgust tongi aynan bunday tong edi. Yigirma ming nafar ayol Pretoria qishki yorugʻligini kesib oʻtishdi va Ittifoq binosiga tinchlik bilan yaqinlashdilar, bu ogohlantirish kabi tuyulardi. Ular iltimos qilish uchun emas, balki eʼlon qilish uchun kelishdi. Ular Janubiy Afrika uning eng sezilarli haqiqatini tan olishini talab qilishdi: ayollar kurashda izohlar emas, balki uning asosidir.
Bu yurishning kuchini tushunish uchun bu ayollarning yashagan dunyosini anglash kerak. Qora ayollar mamlakat yukini koʻtarayotgan, ammo toʻgʻri turish huquqidan mahrum boʻlgan dunyo. Bu ularning buzilishi uchun yaratilgan iqtisodiyot sharoitida oila tarbiyalagan dunyo edi. Bu ular boshqa uylarda mehnat qilgan, davlat ajratishga urinayotgan jamoalarni mustahkamlagan va apartheid hamda patriarxatning ikki tomonlama zoʻrvorligiga chidagan dunyo edi.
Bu yerda cheklar tizimi shunchaki hujjat emas, balki zanjir edi. Davlat ularga harakatlanish, mehnat qilish, mansublik va kelajagini diktatsiya qila oladi deb hisoblagan dunyo. Shunga qaramay, bu dunyoda ular tashkil topishdi. Ular turli irqlar, sinflar va geografik hududlardagi odamlarni birlashtiruvchi tarmoqlarni yaratishdi. Ular hozirgacha hayratlantiradigan intizom bilan strategiyalar ishlab chiqdilar. Ular apartheid klassifikatsiyasi obsesiyasiga boʻlinishdan bosh tortishdi. Ular politsiya, byurokratiya yoki hibs qilish tahdididan qoʻrqishga yoʻl qoʻymadilar. Ular jim turishdan bosh tortishdi.
Yurish ayollar boshchiligida edi, ularning ismlari xaloskor kurash gigantlari kabi hurmat bilan tilga olinishi kerak. Ularning orasida Liliyan Ngoyi bor edi, uning ovozi qoʻrquvni kesib oʻtishi va tomoshabinlarni yuqori his qilishiga majbur qilishi mumkin edi; Helen Joseph bor edi, u eng qorongʻi repressiya koridorlari orqali chidamlilikni fanozaga olib keldi; Rahima Musa bor edi, uning tashkiliy mahorati harakatni poʻlatdan ham mustahkam ipaklar bilan birga ushlab turdi; va Sophie de Bruyn bor edi, liderlarning eng yoshisida, u jim norozilik bilan tarixga kirib keldi, uning aksidir hozirgacha eshitilmoqda.
Ular ikkinchi darajali personajlar emas edi. Ular arxitektorlar, strateglar, mutafakkirlar va tengdoshlar edi. Ular prezidentning eshigiga soʻrovnoma qoʻyib, jim turganlarida, bu itoatning jimligi emas, balki hukmronlikning jimligi edi. Bu mamlakatni oʻz singari koʻtarayotgan ayollarning jimligi edi va endi mamlakat bu mehnatning ogʻirligini tan olishini talab qildi. Bu, qadr-qimmatlik shovqinga muhtoj emasligini tushunadigan ayollarning jimligi edi.
Bu jimlik Ittifoq binosining chaqchilari boʻylab tarqalib, mamlakatning vijdoniga joylashdi. U toʻxtab qoldi, ildiz otdi va jasorat uchun yoʻnalish boʻldi. Yurish apartheidni tugatmadi, lekin u qarshilik yoʻnalishini oʻzgartirdi. U ayollarning katta miqyosda mobilizatsiya qila olishini, siyosiy tashkilotlar oʻrtasida koalitsiyalar qurishini va bevosita davlatga qarshi turishini namoyish etdi. Ular boshqarishi mumkinligini koʻrsatdi.
Va bu rahbarlik yoʻqolmadi. U 1970-yillar va 1980-yillarda apartheid davlati yanada qattiqroq va paranoyalik boʻlib ketganda, qizgʻinlikda qattiqlashdi va evolyutsiya qildi. Ayollar yana oldinga chiqishdi, chunki ularga taklif qilingani uchun emas, balki mamlakat bunga muhtoj edi. Viktoriya Msenge yorqin misol hisoblanadi: huquqshunos va erkinlik kurashchisi, u qonunni adolatsizlikka qarshi qurol sifatida ishlatdi va buning uchun hayotini qurbon qildi. Uning 1985-yilda oʻldirilishi uni jim qildirishi kerak edi, ammo aksincha, bu uning taʼsirini kuchaytirdi va uning dafn-marosimi qarshilik yigʻilish nuqtasi boʻldi.
Winni Madikizela-Mandela boshqa turdagi rahbarlikni namoyish etdi — bu politsiya hujumlarining qattiqqoʻlligi, yolgʻiz hibs, deportatsiya va kuzatuvda yechilgan rahbarlik edi. Bu davlat uning ruhini yoʻq qilishga urinayotgan paytda ham sindirilmaslikni rad etgan rahbarlik edi. U diqqat izlamagan, balki taslim boʻlmaslikni rad etganligi sababli norozilik ramzi boʻldi. Uning rahbarligi murakkab, bahsli va insoniy edi, lekin u rahbarlik edi va ahamiyati bor edi.
Boshqa ayollar ham bor edi: yashirin tuzilmalarni tashkil qilganlar; faollarni uyida yashirganlar; chegaralar orqali xabarlarni yetkazganlar; davlat ularni ochlik bilan boʻgʻishga urinayotganida oilalarni qoʻllab-quvvatlovchi jamoat tashkilotlarini yaratganlar. Kaspaflar, talaba harakatlari, fuqarolik protestlariga rahbarlik qilgan ayollar — oldinda boshqarganlar va soyada harakat qilganlar.
1956-yilgi yurish urugʻni ekdi, va 1980-yillardagi ayollar uni jasorat bilan sugʻordilar. Keyin demokratiya keldi: yangi konstitutsiya, yangi parlament, yangi vaʼda. Biroq, vaʼdalar oʻzlari bajarilmaydi. Ayollar yana kurashishi kerak edi: vakillikni talab qilish, jinsiy tenglikka erishish va ularni erkinlik manfaatdorlari sifatida emas, balki uning mualliflari sifatida koʻrishni talab qilish.
Birinchi demokratik parlament yurishlarda ishtirok etgan, tashkil etgan va qarshilik koʻrsatgan ayollarni oʻz ichiga olgan. Ular kurash orqali shakllangan intizomni olib kelishdi. Ular ayollar huquqlarini himoya qilish toʻgʻrisidagi qonunlarni qabul qilishni taʼminladilar, ayollar mehnatini tan oluvchi siyosatni ilgari surishdi va davlatni javobgarlikka tortishga qodir institutlarni yaratdilar. Ular quyidagi jamiyatni qoʻllab-quvvatlashdi: erkinlik jinsiy tengsizliksiz erkinlik emasligini tushunadigan jamiyat.
Bugun, yurishdan qirq yillik oʻtganidan soʻng, Janubiy Afrika boshqa bir tinch holatda — afsuslanish, tengsizlik, zoʻravonlik va demokratiyaning yakunlanmagan ishi bilan belgilangan tinchlik. Ammo bu jimlikda ayollar ish olib borishda davom etmoqda. Ular parlamentda, fuqarolik jamiyatida, biznesda, jamoalarda, jinsiy zoʻravonga qarshi harakatlarda, sanʼatda, media, akademik doirada va faollikda boshqarishmoqda. Ular ruxsat berilgani uchun emas, balki har doim boshqargani uchun boshqarishmoqda.
Yurish merosi bir haykal, bayram yoki shior emas. Bu avloddir. Jamiyat tomonidan ularga qoʻyilgan cheklovlardan oʻzini belgilashdan bosh tortgan ayollarning avlodidir. Bu rahbarlik — bu unvon emas, balki amaliyot, intizom va masʼuliyat ekanligini tushungan ayollarning avlodidir. Ushbu tarix haqida yozayotgan erkak sifatida, masʼuliyat aniq: ayollarga himoya qilmasdan ularga hurmat qilish; ularning rahbarligini oʻzlashtirmasdan tan olish; ularning hissasi haqida gapirish, erkaklarni markazga qoʻymasdan. Tenglik — bu namoyish emas, balki dunyoni koʻrish tamoyili, ayollarni millat tarixining toʻliq ishtirokchilari sifatida, nafaqat izohlar sifatida qabul qilish usuli ekanligini tushunish kerak.
1956-yilda yurish qilgan ayollar ruxsat soʻramadilar, tasdiq kutmasdilar va qadr-qimmatliklari uchun muzokara qilmadilar — ular uni eʼlon qilishdi. Ular apartheid davlatining yuragiga kirib, hali mavjud boʻlmagan kelajakning fuqarolari ekanligini eʼlon qilishdi. Bu kelajak hali ham qurilmoqda va ayollar uni qurishda davom etmoqda. Qolganimizdan farqi bor.